Home Page

On Line Library of the Church of Greece

Panayiotis Christou

Partakers of God

Patriarch Athenagoras memorial lectures

Full text.
From: P. Christou, Partakers of God, Holy Cross Orthodox Press, Brookline Mass 1984.

Typed kindly for Myriobiblos by the Holy Monastery of Theomitor, Ilioupolis


From Glory to Glory

      In  the  present  discussion , it  has  been  deduced  that  salvific  action  is  not  an  event  which  occurred  once  and  for  all;  it  is  a  process  which  continues  incessantly  in  the  Church  and  is  repeated  within  every  man.   Each  man  does  not  experience  it  passively , but  realizes  it  to  some  degree  in  his  life.   The  initial  relationship , which , as  we  saw , exists  between  the  creature  and  the  Creator , contributes  seriously  to  this , but  much  greater  is  the  contribution  of  the  integration  which  underlies  the  person  of  the  God - man.   Human  nature , the  image  and  part  of  God  since  its  creation , is  elevated  to  the  realm  of  Being  through  its  reception  by  the  Son  of  God.   This  integration  of  the  human  with  the  Divine  is  extended  to  each  man’s  integration  with  the  Divine , through  which  he  becomes  as  much  a  real  god  as  Christ  became  a  real  man.[i]   All  can  now  receive  the  Holy  Spirit  as  a  gift  and  become  friends  of  God.[ii] 

The  Good  Reversal

     We  observe  a  reverse  movement  here.   «I  must  suffer  the  good  reversal,»  says  Gregory  the  Theologian.[iii]   After  finishing  the  steps  of  a  whole  poetical  strophe , the  dancers  of  classical  antiquity  danced  an  antistrophe , that  is a reverse  strophe.   For  someone  separated  from  God , however , a  good  reversal  is  not  simply  a  return , but  a  reverse  course  to  God.   The  Archetype  was  strangely  adapted  to  the  antitype  as  we  saw , after  the  normal  movement  had  not  succeeded;  the  new  change  is  realized  with  the  antitype’s  return  to  the  Archetype.

     In  this  state , man  follows  the  course  of  the  God - man.   The  first  phase  here  consists  in  deliverance  from  the  fetters  of  time  and  space , of  unshaped  nature.   In  the  effort  to  develop  a  free  personality , the  power  of  both  categories  is  in  some  way  abolished , and  man  is  released  from  the  spatiotemporal  complex  of  creatureliness.   Christ  broke  and  abolished  this  complex  by  introducing  the  eternal  into  the  sphere  of  the  world.   Deliverance  from  the  «world»  is one  of  the  most  basic  motives  for  spiritual  life: 

         To  break  from  the  world  and  be  united  with  God;

         gaining  the  things  above  by  means  of  the  things  below ,

         and  acquiring  through  goods  which  are  unstable  and

         pass  away , those  that  are  stable  and  abide.[iv] 


There  is  no  doubt  that , from  one  point  of  view , this  step  involves  mortification.   However , in  this  case , mortification  has  a  positive  character;  for  it  is  combined  with  life  by  being  «united  with  God,»because  renunciation  is  accomplished  through  communion  with  God.   The  Apostle  Paul  has  presented  this  state  with  different  words  but  with  the  same  meaning:  «It  is  no  longer  I  who  live , but  Christ  who  lives  in  me.»[v]   Paul  means , in  this  classic  statement , that  he  is  dead  to  the  world , but  fulfilled  with  «Christ  who  lives  in  me.»   He  feels  within  himself  the  power  and  experience  of  a  new  life  gained  by  his  participation  in  the  true  life  which  does  not  end  with  death.   Thus , this  mortification  is  nothing  more  than  a  presupposition  which  opens  the  way  to  life.

     As  we  have  already  seen , after  the  dissolution  of  Christ’s  human  components , the  body  and  the  soul , his  divinity  affected  their  reunion  though  his  Resurrection.   The  reunion  is  now  final , and  Christ’s  human  nature  keeps  its  components  forever  united.   From  now  on , this  event  is  repeated  in  each  person;  the  separation  of  his  personality  is  removed.   Yet , as  was  stated  in  the  second  lecture , this  removal  of  obstacles  is  a  preliminary  act.   Frankly , the  actual  elements  are  too  intensive  and  high  for  a  simple  liberation.   One  does  not  simply  cease  to  be  a  sinner  or  a  slave;  one  becomes  Godlike , (Θεοειδής)[vi]  as  we  will  see  later  at  some  other  point  in  this  presentation.

     I  have  already  spoken  about  the  struggle  that  transforms  nature  into  person.   The  Christian  spiritual  life  is  personal , as  is  the  life  of  the  Holy  Trinity.   To  use  the  impressive  words  of  Maximos  the  Confessor , God  and  man  are  «examples  of  each  other.»[vii]  God  seizes  the  mind  of  man  and  takes  it  to  the  unknown , so  much  as  man  manifests  the  invisible  God  through  his  virtues.   God , out  of  his  love  for  man , becomes  so  much  incarnate  as  man , out  of  his  love  for  God , becomes  endivinized.   The  phrase  «so  much...as,»  which  appeared  early  in  Gregory  the  Theologian ,[viii] became  in  Maximos  a  regular  method  of  expression  which  shows  the  close  parallel  between  the  two  courses.

     There  are  two  persons  here:  Christ , who  transmits  grace , and  man , who  receives  grace;  and , conversely , there  is  man  (indeed , every  man)  who  transmits  humanity  to  Christ , and  Christ  who  receives  humanity.   By  receiving  human  nature  Christ  enters  creation  and  man , after  his  nature  is  united  with  the  divine  nature  in  Christ  enters  the  uncreated.   If  the  Logos  has  brought  the  mystical act  of  the  Incarnation  to  a  successful  end  by  becoming  like  us , in  all  ways  except  sin , then  he  will  also  fulfill  the  mystical  act  of  man’s  theosis  by  making  man  like  himself  in  all  ways  except  the  divine  essence , Christ  will  raise  him  above  the  heavens.   By  imitating  Christ , man  will  also  become  god  through  the  mystery  of  grace: 

         So  we , too , according  to  his  example , will  ascend  and 

         become  gods  through  him , by  the  mystery  of  grace.


The  Powers  of  Transformation 

     Three  factors  underlie  man’s  transformation:  God , nature  and  the  world.   If  man’s  nature , which  lies  between  the  other  two  factors , prevails  upon  his  will , it  makes  him  remain  in  his  status , stagnant.   The  other  factors  attract  man  to  their  own  side  and  challenge  him  to  change - either  one  can  make  man  become  by  status  what  it  is  by  nature , namely , either  god  or  an  inanimate  object.   The  transformation  is  not  automatic;  for  on  the  one  hand , these  factors  are  only  motives  confronting  man’s  will , and  on  the  other  hand , divine  grace  is  not  forced  upon  the  human  will.   Therefore , the  faculty  that  plays  the  main  role  in  the  formation  of  man’s  life  is  self-determination , which  cost  mankind  so  much  the  day  the  first  man  used  it  so  unwisely.   Yet , what  was  previously  mentioned  on  this  subject  suffices.

     There  is  a  power  within  God , an  eternal  companion  of  the  divine nature , which  brings  him  to  an  opening , transmission , communion;  which  brings  him  to  the  world.   It  is  the  energy , which  dogmatists  call  «goodness»  and  the  mystics  call  «eros.»     The  corresponding  power  is  man’s  eros , which  is  directed  to  God.   The  two  powers  are  closely  connected  to  one  another , although  they  belong  to  two  different  words;  the  Spirit  unites  them.   As  was  seen  at  an  earlier  point  in  this  discussion , Gregory  Palamas , wishing  to  emphasize  the  particular  energy  of  the  Holy  Spirit  in  the  work  of  man’s  perfection , characterized  the  Spirit  as  the  eros  of  the  divine  mind  directed  to  the  Word  (Reason) , as  the  eros  of  the  Father  directed  to  the  Son.[x]   He  further  stated  that  even  man’s  spirit  is  the  eros  of  his  mind  directed  to  his  word , his  reason.   The  conveyor  of  God’s  eros  to  man  is  the  Holy  Spirit , and  the  conveyor  of  man’s  eros  to  God  is  the  human  spirit.      

     Eros  is  the  mover  of  transmission  and  communion.   It  creates  in  both  God  and  man  «ekstasis»  coming  out  of  oneself , coming  out  of 

the  mystery  and  exclusiveness  of  God.   The  ecstasy  of  God  leads  to  dialogue  and  union  with  man;  the  ecstasy  of  man  leads  to  dialogue  and  union  with  God.   Of  course , the  two  movements  are  different;  for , whereas  God  conde - scends , man  a - scends.[xi]

     According  to  Gregory  of  Nyssa , «blessed  eros»  is  an  impetus  inserted  within  human  nature  and  leading  to  the  good  blessings  of  divine  love  and  divine  counsel.[xii]   This  is  the  impetus  which  moves  all  men  towards  God  and , particularly , those  who  are  devoted  to  him.   Symeon  the  New  Theologian  dedicated  his  inspiring  Hymns  of  Divine  Eros  to  the  experience  produced  by  that  power.   Divine  eros  is  ecstatic , not  limited  to  its  bearers.   It  does  not  allow  lovers  to  belong  to  themselves , but  delivers  them  to  their  beloved  ones.[xiii]   Centuries  earlier , Ignatios  of  Antioch , as  a  prisoner  traveling  to  his  martyrdom , expressed  his  longing  for  a  speedy  union  with  Christ , and  described  the  inner  insatiable  love  of  the  faithful  with  such  unrivaled  lyrical  expressions  as  these:

         I  am  writing  while  still  alive ,

         but  I  long  for  death.

         My  eros  has  been  nailed  to  the  cross ,

         and  there  is  no  fire  of  material  love  within  me;

         but  the  Living  Water  is  in  me

         and  says  within  me , «Hasten  to  the  Father.»[xiv]

Divine  eros  thrusts  and  leads  to  God  as  well  as  to  one’s  fellow  man. 


Moments  of  Divine  Experience 

     The  experience  of  divine  is  felt  individually  in  various  phases , but  is  not  acquired  exclusively  in  any  individual  context.   The  work  of  Christ  has  universal  dimensions.   All  of  creation  (and  especially  man)  participated  in  the  manifestation  of  the  mystery  of  the  Incarnation  and  enjoyed  its  benefits.   The  new  order  is  accomplished  through  the  establishment  of  the  community  of  Christ’s  friends , the  Church.   Divine  life  is  acquired  within  this  order  through  communal  and  individual  effort.

     As  a  rule , life  is  offered  through  the  sacraments , in  which  the  whole  process  of  the  Incarnation  (nativity , death , resurrection , and  Christ’s  entire  life  in  general)  is  repeated  symbolically  and  essentially.   The  sacraments , as  the  sphere  par  excellence  of  the  work  of  the  Holy  Spirit , offer  grace  which  transmit  to  man  all  that  happened  with  the  God - man.   They  offer  grace  in  a  mystical  but  effective  way , bringing  Christ  to  dwell  in  us  and us to  dwell  in  Christ.[xv]

     Baptism  brings  about  the  death  of  the  old  mind  and  the  birth  of  a  new  one.   Since  man  possesses  a  body  as  well  as  a  soul , he  needs  food  for  it.   According  to  Gregory  of  Nyssa , [xvi]this  food  is  provided  by  the  Holy  Eucharist , in  which  the  food  for  the  body  obviously  refers  to  the  spiritualization  of  the  body.   This  concept  of  the  Holy  Eucharist , which  has  its  roots  in  Ignatios  of  Antioch’s  [xvii]teaching  on  «the  medicine  of  immortality,»  gave  the  foundation  for  the  final  formation  of  the  teaching  on  the  transubstantiation  of  the  elements.   The  other  sacraments  contribute  to  the  sanctification  of  life  according  to  the  amount  of  grace  they  impart.

     This  cooperation  of  the  psychic  and  physical  elements , witnessed  in  the  sacraments , becomes  equally  manifested  in  prayer  too.   Gregory  Palamas , regarding  even  material  things  as  God’s  gifts , was  not  willing  to  accept  the  concept  of  the  mind  coming  out  of  the  body , as  declared  some  philosophizing  scholars  of  his  time  who  followed  Plato  and  the  Neoplatonists.   On  the  contrary , Palamas  claimed  that  the  mind  entered  the  body.   He  called  this  entering  a  «concentration,»  an  «introversion.»   Elevation  is  realized  through  an  intensive  mobilization  of  all  man’s  faculties , both  spiritual  and  physical , as  an  integrated  personality.[xviii]

     The  concentration  of  the  mind  in  the  innermost  part  of  man  and  the  absolute  inner  calm  constitute  the  basic  conditions  for  an  effective  sublime  spiritual  experience.   Prayer  contributes  to  the  progress  of  the  faithful  in  two  ways:  negatively , by  strengthening  them  in  their  struggle  against  the  demonic  energy;  and  positively , by  offering  them  spiritual  brightness  through  communion  with  God.   The  tears  which  were  shed  abundantly  by  the  ancient  ascetics  while  they  prayed  were  an  expression , not  only  of  the  consciousness  of  their  smallness , but  also  of  the  delight  they  experienced  from  their  ability  to  participate  in  the  divine  brightness.

     In  the  writings  of  Dionysios  the  Areopagite , we  often  find  the  term  «ecstasy»  or  concern  about  ecstasy.[xix]   God  dwells  on  the  highest  summit , - on  the  silent  and  impenetrable  cloud  which  is  simultaneously  dark  and  supremely  radiant.   The  transcendent  mysteries  of  divinity  are  incomprehensible  and  unattainable.   God  is  beyond  essence  and  knowledge.   In  order  to  reach  him , one  must  be  released  from  the  senses  and  the  intellect  to  experience  an  ecstasy  that  leads  to  the  ray  of  the  divine  darkness.   Here  we  find  a  kind  of  apophatic  ecstasy , which  is  considerably  different  from  the  spiritual  ecstasy  that  we  find  in  Gregory  of  Nyssa , Maximos  the  Confessor , some  other  Fathers , and  especially , Gregory  Palamas:

         Having  come  wholly  out  of  himself  and  being  wholly 

         delivered  to  God , he  sees  the  glory  of  God  and  con-

         templates  the  divine  light  which  is  not  an  object  of

         the  senses  as  such , but  a  graceful  and  holy  spectacle 

         of  immaculate  souls  and  intellects.   Without  this 

         spectacle , not  even  the  mind  can  see , in  spite  of  its 

         having  a  spiritual  sense , when  it  is  united  with  things 

         above  itself , as  the  bodily  eye  cannot  see  without  the 

         perceptible  light.[xx]

There  is  no  separation  here  of  the  mind  from  the  body , but  a  departure of  the  whole  man  from  himself , that  is , from  his  created  state.   Delivered  to  God  as  a  whole  in  this  way - as  a  personal  whole  in  his  psychosomatic  composition -man  beholds  the  glory  of  God  and  contemplates  the  divine  light.   This  is  not  a  tangible  sight , but  a  graceful  and  holy  sight  of  immaculate  minds.   Yet , it  is  also  a  real  light , without  which  the  mind  cannot  see , just  as  the  bodily  eye  cannot  see  without  sensible  light.   According  to  this  view , ecstasy  occurs  through  transcending  the  human  faculties  and  proceeds  parallel  to  the  divine  condescension.   Ecstasy  is  not  a  passion , as  in  its  worldly  forms  («opiomania»  and  «choromania,»  for  example)  or  an  absorption  of  the  human  personality  by  the  absolute  Being , as  claimed  by  pantheistic  systems.   It  is  an  energy  through  which  personhood  is  completely  freed  from  the  powers  of  created  nature  so  it  can  penetrate  the  highest  spiritual  reality.

     The  instrument  through  which  man  perceives  and  experiences  spiritual  realities  is  his  spiritual  faculty , which  we  mentioned  earlier.   It  is  not  identified  with  the  pentamerious  bodily  senses , although  both  kinds  will  be  united  into  one  indivisible  sense  in  the  stage  of  perfection , as  they  were  before  the  Fall.   Tasting  the  good  in  a  complete  disposition  within  the  psychosomatic  integration  and  personality  will  then  be  possible.[xxi]   This  instrument  also  is  not  identified  with  the  mind , even  though  it  is  connected  with  its  movement.   The  expression  of  Diadochos  of  Photike  «in  every  sense  and  assurance,»  which  frequently  occurs  in  his  Chapters[xxii]  and  is  related  to  a  similar  expression  of  Apostle  Paul , [xxiii]means  something  more  than  understanding  and , also , being  certain  about  the  work  of  the  Holy  Spirit  in  man.   The  spiritual  faculty  is  that  with  which  man  grasps  divine  grace  (otherwise  hidden)  as  it  works  within  him  and  becomes  his  possession - the  faculty  with  which  man  experiences  the  divine  brightness.   It  is  put  in  motion  when  the  mind  is  transformed , elevated  above  creation.   One  might  say  along  with  Gregory  Palamas  that  this  faculty  is  light  itself , because  the  mind , as  it  is  seized  by  the  divine  light  and  enters  it , becomes  itself  light.   Therefore , in  reality , the  light  is  that  which  sees  the  light.[xxiv]   Consequently , in  the  course  of  its  ascension , the  mind  is  transformed  into  a  spiritual  faculty , and  this  faculty  is , in  turn , transformed  into  divine  light.

     The  faculty  progresses  until  enjoying  the  presence  of  God.   One  of  the  stages  of  this  pleasure  is  tasting  God , of  which  an  essential  symbol  and  real  pledge  is  tasting  the  bread  and  wine  of  the  Holy  Eucharist.[xxv]   That  which  the  soul  tastes  is  the  goodness , consolation  and  sweetness  of  God , as  described  by  Diadochos: «In  the  beginning  of  a  prayer , the  Holy  Spirit  offers  the  soul  a  taste  of  God  in  every  sense  and  assurance.»[xxvi]   And  that  which  is  offered  in  the  beginning  continues  to  be  offered  forever;  for  the  spiritual  faculty  is  never  satiated.   Spiritual  pleasure  in  God  is  something  which  is  simultaneously  possessed  and  always  sought  for.

     If  tasting  God  is  already  communion  and  association  with  him , then  seeing  him  is  another  intensive  stage  of  enjoying  him.   As  we  have  already  noted , «like  sees  like.»   Therefore , if  a  person  wants  to  see  something , he  must  be  or  become  like  it  or  he  must  have  within  him  the  capability  for  resemblance.   Possessed  by  an  insatiable  thirst  and  inflamed  by  the  divine  eros , Moses  entered  the  divine  cloud.   One  day  he  received  from  God  the  command  to  stand  on  a  rock  to  see , and  he  saw.   However , what  he  saw  was  not  God , but  the  «backside  of  God,»  and  Moses  wished  to  see  him  better;  because  the  vision  of  God  has  this  characteristic - it  never  satisfies  the  desire  of  the  person  who  gazes  at  him  above.[xxvii]   As  a  rule , the  Christian  sees  God  better  than  Moses  did , because  the  Christian  possesses  the  gift  of  the  Holy  Spirit  in  greater  abundance   and , as  he  continues  to  advance , sees  him  better  each  time.   Even  Moses  himself  beheld  the  divine  light  better  when  he  was  in  Christ  and  became  a  partaker  of  the  Transfiguration.      

     The  divine  light  is  the  energy  through  which  God  is  manifested  in  fascinating  and  magnificent  brilliance.   The  one  who  gazes  at  it  for  the  first  time  will  become  dizzy , just  like  the  three  leading  disciples  on  Mount  Tabor  during  the  Transfiguration  of  our  Savior , and  just  like  Paul  on  the  road  to  Damascus.[xxviii]   During  the  Transfiguration , Petter  was  so  fascinated  and  overwhelmed  by  such  bliss , that  he  wished  to  enjoy  it  forever.   «Lord , it  is  good  that  we  are  here,»  Peter  cried.[xxix]   The  greatest  feast  of  Orthodoxy  is  called  by  the  Greek  Orthodox , «Bright  Feast»  (Λαμπρή)  and  on  that  day  everything  is  radiant  and  bright.   The  hymnologist  of  the  feast  of  the  Resurrection  chanted:

        Now  all  things  have  been  filled  with  light ,

        heaven  and  earth  and  the  underworld.[xxx]

     Upon  ascending  the  ladder  of  spiritual  perfection , the  one  who  beholds  the  light  not  only  experiences  the  divine  light , but  also  becomes  like  it , he  himself  becomes  light.   What  we  saw  earlier , where  Gregory  Palamas  pointed  to  the  transformation  of  the  spiritual  faculty  into  light , was  well  expressed  many  centuries  earlier  by  Diadochos  of  Photike:

         When  the  mind  begins  to  be  operated  by  the  divine

         light , it  becomes  completely  resplendent , so  that  it  sees

         its  own  light  plentifully.[xxxi]

The  energy  of  the  divine  light  makes  the  mind  resplendent  and  transparent  so  that  the  mind  can  see  its  own  light.   Through  the  vision  of  God , man  enters  the  realm  of  the  uncreated  light;  he  acquires  the  light  within  himself , he  acquires  God  himself.[xxxii]


Partaking  of  God 

     For  those  who  understand  ethics    in  its  scholastic  form  as  a  system  of  regulations  divided  into  chapters , perhaps  the  impression  has  been  made  that  an  important  element  for  spiritual  perfection , virtue , is  missing  from  this  discussion.   Mystical  theology , however , does  not  know  any  distinction  between  word  and  ethos.   When  Ignatios  of  Antioch  spoke  about  «homoetheia  to  God,»[xxxiii]  he  was  referring  to  that  state  in  which  the  faithful  person  possesses , simultaneously , both  the  ethos  and  grace  of  God , virtue  and  light , which  cannot  be  separated  in  God.   All  of  man’s  efforts , which  begin  with  his  self - determination  and  proceed (with  the  gift  of  the  Spirit)  to  reach  the  highest  spiritual  experiences , are  inextricably  connected  with  virtue.   And  virtue  is  bound  to  the  Godlike  brilliance - it  is  one  and  the  same  as  the  acquisition  of  divinity.   «The  acquisition  of  both  perfect  virtue  and  divinity  are  one  thing,»  as  Gregory  of  Nyssa  declared.[xxxiv]

     The  ultimate  destiny  of  man  is  theosis.   Immortality  and  incorruption , the  substructure  upon  which  this  good  is  built , is  a  preliminary  state.   Even  the  linguistic  form  of  these  words ,α-θανασία , α-φθαρσία , formed  with  the  privative  alpha , reveals  their  neutral  meaning  which  is  better  understood  when  it  is  considered  that  demons  are  also  immortal.   Consequently , the  change  to  immortality  doesn’t  necessarily  lead  to  a  better  state  of  existence  and  is  not  the  good  par  excellence  to  be  pursued , although  it  is  certainly  a  good.   It  is  a  means  to  communion  with  the  divine  nature , as  stated  by  the  Apostle  Peter:  «...that  through  these  you  may  escape  from  the  corruption  that  is  in  the  world  because  of  passion , and  become  partakers  of  the  divine  nature.»[xxxv]

     Change  is  essentially  achieved  through  progressive  assimilation  to  the  Archetype  which  is  completed  in  the  partaking  of  divine  life.   The  fundamental  difference  in  the  search  for  spiritual  life  between  East  and  West  is  that  the  former  seeks  participation  in  the  divine , the  latter  contemplation  of  the  divine.   In  the  East , taste  and  vision  of  God  are  a  type  of  participation  which  is  the  beginning  of  theosis;  for  the  participant  is  transformed  into  that  which  it  partakes  of:  «the  participant  is  transformed  into  the  nature  of  that  which  it  participates  in.»   Here , too , then , the  participant  (man)  becomes  what  God  is - he  becomes  «that  which  he  is.»[xxxvi]

     Of  course , what  they  partake  of  cannot  be  the  essence  of  God - but  his  energies.   Gregory  Palamas  never  ceased  to  emphasize  this  point.   However , these  energies  (i.e.,divinity , goodness , grace , light , and  others)  are  not  simply  divine , but  also  uncreated.   Moreover , they  are  not  merely  attributes , but  essential  properties.   Consequently  their  partakers  are  brought  into  the  sphere  of  the  uncreated  and  can  be  considered  and  even  called  «gods.»[xxxvii]

     All  those  who  have  shaped  their  personhood  to  the  point  of  perfection  and  are  united  with  God’s  uncreated  energies  have  escaped  the  limitations  of  creatureliness.   Their  energy , when  it  reaches  the  highest  point  of  creativity , meets  and  becomes  like  the  divine  energy.   They  are  then  released  from  the  worldly  limitations  of  time  and  space.   They  attain  eternity , becoming  eternal  like  God , according  to  the  teaching  of  Maximos  the  Confessor.[xxxviii]   Beginning  and  end  are  conditions  of  the  world  and  created  things.   Therefore , all  those  who  transcend  the  limitations  of  creatureliness  are  beyond  these  conditions;  for  they  have  entered  the  realm  of  infinity.


Infinite  Progress 

     The  translation  to  eternity  is  an  occurrence  independent  of  the  eschatological  event , because  it  belongs  to  the  realm  of  spiritual  energy  which  is  manifested  independent  of  time  and  timeless  conditions.   It  is  not  essentially  physical  death  which  lies  beyond  the  present  life , but  the  release  from  death - freedom  from  corruption - and  partaking  of  the  divine.   These  blessings  will  not  be  man’s  possession  in  the  hereafter  if  he  does  not  acquire  them  in  his  present  life.   Therefore , time  and  space  can  be  abolished  at  any  moment  of  man’s  life , and  even  on  earth , if  they  are  transcended  through  virtue  and  spirit.   A  person  can  transcend  the  chasm  between  him  and  God  even  when  he  is  in  the  world  of  change  and  corruption , that  is , within  his  flesh , provided  that  he  transcends  the  flesh  and  the  world  by  his  self - determination.[xxxix]

     However , this  life  par  excellence  certainly  belongs  to  the  future  state  of  existence.   «The  life  in  Christ  is  rooted  in  time , but  is  perfected  in  the  future,»  stated  Nicholas  Kabasilas.[xl]   And  the  experience  of  this  life  is  naturally  greater  in  the  future  after  the  third  birth  is  realized , the  birth  of  the  general  resurrection.   All  things  that  have  occurred  contribute  to  the  ultimate  goal  that  all  men  be  translated  to  heaven  and  become  heirs  of  the  kingdom  and  the  life  to  come.   Nothing  is  as  delightful  as  being  likened  to  the  spectacle  revealed  during  the  majestic  delivery  of  the  inheritance:  a  chorus  of  blissful  persons , a  multitude  of  joyous  people , Christ  descending  to  earth  radiant , the  earth  raising  other  suns  towards  the  Sun  of  Righteousness - all  are  filled  with  light.[xli]

     Participation  in  the  divine  energies , which  lead  man  to  theosis , effects  man’s  perfection.   Perfection , however , is  not  a  static  state;  for , on  the  one  hand , God’s  infinity  cannot  be  completely  grasped  and , on  the  other  hand , man  continuously  runs  to  seize  more  blessings  on  a  course  which  is  endless.[xlii]   John  Sinaites  exhorted: 

         Ascend , ascend  eagerly ,

         undertake  more  ascensions.[xliii]

 Gregory  of  Nyssa  had  earlier  indicated  that  he  recognized  only  one  limitation  in  perfection , that  it  has  no  limit.[xliv]   When  we  climb  the  ladder  of  spiritual  progress , we  will  never  be  able  to  stop  ascending;  for  there  is  always  a  step  above  the  step  we  occupy  and  there  is  no  summit.   We  will  march  towards  the  infinite  forever.[xlv]   Man  continuously  becomes  more  spiritual  and his spiritual food  continuously  increased , without  his  growth  ever  ending.  Participation  in  the  divine  goodness  is  such  that  he  who  enjoys  it  becomes  stronger  and  more  receptive:


         Such  are  the  wonders  that  the  participation  in  the

         divine  blessings  works:  it  makes  him , into  whom 

         they  come , larger  and  more  receptive;  from  his 

         capacity  it  gets  for  the  receiver  an  actual  increase

         in  bulk  as  well , and  he  never  stops  growing.[xlvi]


The  divine  road  is  bright , but  endless , and  the  fountain  of  blessings  is  exhaustible.


[i] Gregory  the  Theologian  Λόγος  29.19;  PG 36.100.

[ii] Nikolaos  kavasilas , Περί  της  εν  Χριστώ  Ζωής 2. 19 :  «Το  Άγιον  Πνεύμα  φίλοις  ήδη  καταστάσι  δώρον  εγένετο»  Φιλοκαλία  22,p.  328.

[iii] Λόγος  38.4;  PG 36.316.

[iv] Idem , Λόγος  43.13; PG 36.512.

[v] Galatians  2.20.

[vi] Gregory  the  Theologian , Λόγος  40.8; PG 36.368.

[vii] Περί   αποριών 10;  PG 36.368.

[viii] [Gregory  the  Theologian]  Λόγος  29.29;  PG36.100.

[ix] Maximos  the  Confessor Περί  αποριών;  PG 90.320.  10 Chapter  28.

[x] Chapter  28.

[xi] Gregory  Palamas , Υπέρ  Ησυχαζόντων 1.3.4;  P.  Chrestou , 1,p. 458.

[xii] Gregory  of  NyssaΠερί  του  κατά  Θεόν  σκοπού , W. Jaeger  8.1.40.

[xiii] Dionysios  the  Aeropagite , Περί  Θείων  ονομάτων  4.13.

[xiv] Προς  Ρωμαίους  7.3.

[xv] Nikolaos  Kavasilas , Περί  της  εν  Χριστώ  ζωής 4.50.

[xvi] Κατηχητικός  Μέγας  37;  PG 45.93.

[xvii] Προς  Εφεσίους  20.2.

[xviii] Υπέρ  Ησυχαζόντων  1.2.2; Chrestou , 1, p. 394.

[xix] Περί  μυστικής  Θεολογίας  1.1;  Περί  θείων  ονομάτων  4.13;  cf.  Also  Gregory  of  Nyssa , Περί  του  κατά  Θεόν  σκοπού,W.  Jaeger  8.1.40.

[xx] Υπέρ  Ησυχαζόντων  1.3.4;  Chrestou , 1. P. 453.

[xxi] Diadochos  Photikes , Κεφάλαια  Γνωστικά  29.

[xxii] Cf.  34.40  and  others.

[xxiii] Philipians  1.9.

[xxiv] Υπέρ  Ησυχαζόντων  1.2.4; Chrestou , 1,p.458.

[xxv] Basil  the  Great ,Εις  33  Ψαλμόν  6; PG 29.364.

[xxvi] Diadochos  of  Photikes , Κεφάλαια  Γνωστικά  90.

[xxvii] Gregory  of  Nyssa , Εις  τον  βίον  Μωυσέως PG  44.404.

[xxviii] Matthew  17.1-13;  Mark  9.2-3;  Luke  9.28-30;  Acts  9.3f.

[xxix] Matthew  17.4.

[xxx] Κανών  Αναστάσεως  ode  3.

[xxxi] Κεφάλαια  Γνωστικά 40.

[xxxii] Gregory  Palamas ,Υπέρ  Ησυχαζόντων 1.3.42 ;  Chrestou , 1,p. 453: p.453: «Θεόν  δ’ εν  εαυτώ  κτήσασθαι    και  Θεώ  καθαρώς  συγγενέσθαι  και  τω  ακραιφνεστάτω  φωτί  κραθήναι.»

[xxxiii] Προς  Μαγνησιείς 6.

[xxxiv] Εις  τα  Άσματα 9;  Jaeger , 6.285.

[xxxv] 2. Peter  1.4.

[xxxvi] Gregory  of  Nyssa ,Εις  τον  Εκκλησιαστήν 8;  Jaeger  5.423.

[xxxvii] Gregory  Palamas ,Θεοφάνης 16;  Chrestou  2.PG241.

[xxxviii] P.  Chrestou , «Άνθρωπος  άναρχος  και  ατελεύτητος  κατά  τον  Μάξιμον»  Κληρονομία  12.(1980).

[xxxix] Maximos  the  Confessor , Περί  αποριών  10;PG  91. 1172.

[xl] Περί  της  εν  Χριστώ  ζωής , 1.1.

[xli] Ibid. 6.16.

[xlii] Gregory  Palamas  Υπέρ  Ησυχαζόντων  2.3.35;  Chrestou , 1,  PG. 569.

[xliii] Κλίμαξ , epilogue ;  PG  88.1160.

[xliv] Εις  τον  βίον  Μωυσέως  PG. 44.300.

[xlv] Ibid.  401.

[xlvi] Gregory  of  Nyssa , Περί  ψυχής  και  αναστάσεως  PG.  46.105.